某一天的某一刻

如果，在某一天的某一刻，你對自己的存在感到些許懷疑的時候，也許你會問這個問題；我在這裡做什麼?或者說這問題的形式並不那麼重要，但它總是包含著主詞、名詞、動詞，而且最重要的：它必然是個問題；必然是個「？」或是「！」。

這個問題的發生就像是一天當中的清晨與黃昏，因為那意味著有某種狀態即將面臨改變，或是一種狀態即將發生，還是某種狀態將結束。總之是肇因於某種不和諧而產生的狀態，因為這種狀態比較容易讓我們發現或是提醒我們：時間是流動的，逝去的已經逝去，不會再回來，而這不會再回來的是什麼？。而這象徵著覺察。

我在這裡做什麼？這個問題的產生有許多個面向，可能是由於一次挫敗，或者是許多次同樣或類似的挫敗，或是一次意外的打擊，當然也有可能是由於某次的不經心或發呆或無聊等等…。總之必然是我們平順的生活或意識流受到相當的干擾，才會產生這樣的問題。而這樣的干擾就像是蝙蝠的聲波反射，可以讓我們試著探測我們的意識的廣度和深度，就像我們的生命存活在如何的時間與空間中。於是我們得以開始探測，也就是觀察。

觀察，然後回答。

為了要正確的觀察，首先我們要知道我們觀察的目的是什麼？答案是瞭解或好奇。為了好奇而觀察的原因是什麼？答案還是瞭解。為了瞭解而觀察，而觀察會帶來更清楚的瞭解。然後以這份瞭解去回答（或至少是回應）這個問題：我在這裡做什麼？或者還有一個更好的；瞭解就明白了，也就不理會這問題了...。但是那我們就無法繼續談下去了，所以還是來回答吧。

要回答這個問題其實並不難，我可以很單純地回想有關於這問題的過去來回答，或是我可以就這問題的現況是什麼來當做答案。甚至我可以用這問題未來的演變當答案；但這方式有兩個額外條件：

一,它的過去與現在必須是我能掌握的。

二,它的未來必須是我能夠設想的。

前兩種回答是觀察回憶與觀察，第三種是觀想，也就是觀察與想像；然而觀察回憶也需要想像，所以除了第二種方式以外，第一、三種都用了觀察以外的能力。

也就是說除了現在之外，過去和未來我都必須用想像的。

所以為了更清楚的瞭解，我們不妨再重新檢視一下現在。我們如何觀察現在呢？可是這件事，就我印象所及的範圍中，並沒有任何人跟我說過類似的事，那我該如何觀察現在呢？更神奇的是我已經從出生時開始就一直觀察＜現在＞到現在了。別人跟我說過的大約不外是：看、好好的看，聽、仔細的聽啊，要注意啊…等等之類。但是坦白說我並不知道我是用什麼來注意，或者用什麼來處理我看來的、聽來的資訊。

請不要跟我說大腦，或任何答案，因為我能就你接下來的任一答案，問這同樣的問題：那是什麼？

再者，這並不是我觀察到的唯一的問題。

未來還沒來，我知道；過去已過去，我也知道，但是現在是什麼？什麼時刻是現在呢？現在就在這裡，我知道。但我無法將它與過去、未來一刀切開。每次一切下的時候，它便成為過去。當我越想清楚的辨認它時，它的面貌便愈發模糊不清。

我知道上述的說法會被批評為吹毛求疵，以我的話來說就是吹毛求屁，它代表的意思是說：不要去要求不可能的事。而且我也瞭解我們都有一段模糊的現在（因為現在會不斷地成為過去，然後由不停地抵達現在的未來所補充），可供我們去觀察、回想或想像，來回答問題或行動…要怎樣都可以。

是的，我也贊成這樣的想法：我們都有一段模糊的現在可供我們去觀察、回想或想像，這是我親身驗證的，雖然我不知道那一段模糊的現在是怎麼來的…所以我決定不要追尋＜現在＞的瞬間切片，我可以把這段模糊的現在視為一列火車當中的一節車廂，重要的是我在這車廂中,而不是這車廂的連接點在哪裡。所以，我在這裡做什麼？

當然，我也有可能覺得我的答案還不錯，然後將問題歸於過去，然後把注意力轉向將來而未來的事物，因為它已經被滿足了，而被滿足的事物就會成為過去。但是我也有可能面臨一個出人意外的問題：你對自己的答案滿意嗎？可是通常我滿意時並不會有問題，而我甚至還沒有開始回答：我在這裡做什麼？

我在這裡做什麼？或者說我現在在這裡做什麼？這問題的答案似乎並不那麼重要了；重要的反而是這問題的意指；因為經過思考後發現，我並不真的想知道我在這裡做什麼，我總不至於迷糊到不曉得自己在幹嘛。那像是微微地驚醒，像是一怔，像是某種流動突然被終止，使我們得以注視這某種流動是什麼？

我在這裡是為了什麼？為什麼我會在這裡？我如何在這裡？如果我願意窮究的話，我將找不到答案。我並不是說我將永遠找不到答案，我是說我不會找到答案，可是我會找到別的，用比較單純的話來說，那是無限。

無限就是答案。而它本身的性質使得它無法成為一個答案。

我是因為無限而在這裡的，因為我會在這裡必然是因為有之前的一些因素。比如說我現在之所以會在這裡必然是因為；我之前有想寫東西的念頭。而我之所以會有這念頭必然是因為之前…我可以就這樣一直回溯到我出生之前，而那裡是無。也許你會說出生之前就不存在，所以沒有這問題。如此，我就可以問：那使我誕生的父母是從哪兒來的？使生命誕生的是什麼？我只能說那是無，因為它不解答任何問題。

我不得不換個方向想；是否有這樣的可能？

這個可供觀察或想像的一段模糊的現在，並不和我用來觀察或想像的’’什麼’’有任何關聯，它們只是不可思議地被並置在一起，或者說那個’’什麼’’本身就是不可思議的存在著，而由於它的不可思議，所以只能用想像來捕捉，因為我們從來都沒見過它，而且也不知道她們是沒有關係的，所以才會發生無法確定＜現在＞的現象。我可以這樣安慰自己嗎？

不可以！因為我明明在這裡用著’’什麼’’觀察或想像一段模糊的現在。所以這推論是不完整的，它還缺少什麼我所沒發現的要件？或者說這推論只是單純地因為我的見識淺薄？甚至，會不會是因為我的意識根本就沒有能力來明瞭這樣的不可思議？或者這並不在意識的範疇內？

於是我知道我是一個單獨的存在，所以我能知道我不是單獨存在的，當我知道這件事的時候，更深、更遠的追尋就開始了。我是誰？

        我是一個能夠覺察的生靈，我可以用我的感官來覺察我週遭的世界，我也可以覺察我的思考﹔或者說，我可以覺察我正在思考﹔或者說，我可以覺察我思考的目的或目標﹔甚至說，我可以覺察到‘我可以覺察’這件事情。這個覺察使我開始了我的追尋：「我」從何而來。

在追尋開始之前，我必須重新的檢視、整理我的過去，也就是曾經是我感官中的一切，畢竟那是我所能擁有的唯一真實。在這過程中，我知道經驗不能作為唯一的判準，而生命本身就是一項提示，提示了某種不存在的超越。因此，我知道了我最遠的追尋是什麼：那是「無」（因為在經驗之前，所有的知覺者都是無知的）。那既然是「無」又為何要有呢？這使我了解我最遠的追尋並沒有完成我的目的、達到我的目標﹔而這當中揭示的意思是：「無」是我不可能觸及的，連說一下、想一下都是不可能的，那才是真正的「無」，真正的「無」是不會有的。可是我卻是從那兒來的，宇宙、世界是從那兒來的，儘管我是無比的渺小，但我卻是這宇宙中貨真價實的一份子，這一切所為何來呢？而「無」又如何、又為何要「有」呢？要「有」就必須完整，完整的意思是無缺，無缺就是極限，極限就是在極限之內不能超過。所以「無」缺則「有」限，因此「有」可以被覺察﹔無法被覺察通常意指不存在，但是「無」並不離我們這麼遙遠。我們無法觸及的「無」並不是無法觸及我們。「無」的不完整，也許是因為我們的計算系統放不下它，它並沒有我們所喜愛與熟悉的條件與範圍。也就是能有所界定、意有所指。

所以我可以知道﹔惟意無所指方能意「無」，也就是「意」與「無」再加上「意」、「無」得會合之因緣，才能得「無」，而＜得「無」＞也許在事實上的意思是：被「無」得到的意思。

「意」與「無」再加上「意」、「無」得會合之因緣，此三者合而為一，一而三，三而一，缺一不可是為一（也許這是佛法不二之意，一非一是不二），一為三之本，三為一之根，是為萬萬之本。

一則有指，指則有別，別則為二，一分為二，是二。二合一則三，何以合也？，是別歸元故。既然別需歸元，然則我是誰？一笑～